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Des chemins d'apaisement pour une réconciliation vivante
Nathalie GUILLEMEAU
PSYCHOPRATICIENNE
intégrative & humaniste
Mes outils et mon approche
Se réconcilier : le cœur du cœur de ma pratique
C’est à partir de là que de vraies transformations deviennent possibles dans le lien à soi, aux autres, à la vie.
Des outils adaptés à nos différentes dimensions
Mon accompagnement s’appuie sur plusieurs portes d’entrée, que je tisse au fil de la relation et de ce qui émerge en séance.
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Ce ne sont pas des outils figés, mais des langages complémentaires pour se relier à soi avec plus de douceur, de clarté et de présence.
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​Le dialogue thérapeutique
Un espace de parole libre, soutenu, où l’on peut déposer, comprendre, ressentir. Mettre des mots, peu à peu, sur ce qui se joue, sur ce qui pèse, sur ce qui attend d’être entendu, accueilli et si besoin, transformé.
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La méditation
Non pas pour fuir ou se couper d’un monde qui nous confronte, mais pour mieux y revenir. Autrement.
Pour ouvrir une conscience de soi plus fine, ralentir, observer, accueillir, sans chercher à corriger ni à comprendre trop vite.
Apprendre à être là, présent à ce qui est, sans jugement, sans attente.
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La méditation n’est pas une échappatoire : c’est un retour à la source, à cet espace plus vaste qui commence en soi et s’étend au monde.
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La sophrologie
Pour revenir au corps, non pas comme un simple support, mais comme un lieu d’expérience et de présence. L’habiter pleinement, l’écouter, et réguler en profondeur le système nerveux grâce au souffle, au mouvement et à la conscience.
Respirer. Sentir. S’ancrer.
Peu à peu, le corps cesse d’être le témoin de nos tensions pour redevenir un allié vivant dans le processus de transformation. La sophrologie invite à l’unification du corps et de l’esprit : retrouver le calme, la confiance et la liberté intérieure qui naissent lorsque l’on se rencontre enfin de l’intérieur.
L’exploration des pensées, croyances et certitudes
Identifier ce qui nous façonne, souvent à notre insu, et ouvrir la voie à d’autres possibles.
Observer nos pensées, nos croyances, nos jugements non pour les combattre, mais pour les questionner avec bienveillance.
Des croyances limitantes aux injonctions héritées, il s’agit de reprendre un pouvoir conscient sur notre manière d’être au monde. Découvrir que la souffrance ne vient pas tant des faits eux-mêmes, que de la façon dont nous les interprétons.
Peu à peu, le mental s’apaise, la clarté revient, et un espace s’ouvre : celui d’une réconciliation lucide et libre avec le réel.
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Des sagesses ancestrales et universelles précieuses
Je m’inspire profondément des traditions contemplatives, notamment bouddhistes tibétaines, pour nourrir une compréhension vivante de l’esprit et du cœur humain.
Je les transmets dans une spiritualité laïque, ouverte, libre, et enracinée dans l’expérience du réel.
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Non pour croire, mais pour éveiller une autre manière de goûter la vie.
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Non pour s’élever au-dessus du monde, mais pour l’habiter plus pleinement, en conscience.
​​Une approche intégrative, vivante et incarnée
Je ne propose pas une méthode, ni une solution toute faite. J'écoute, je ressens, je propose.
Je vous accompagne vers votre propre présence.
Un espace où il est possible de ralentir, d’être accueilli tel que l’on est, sans masque, sans performance.
Pour se retrouver.
Pour se reconnaître.
Pour se réconcilier.
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Ce n’est pas tant ce que l’on fait qui soigne. C’est la qualité de présence qu’on y met​. Une attention entière, sans attente Une écoute non-jugeante, respectueuse de votre rythme. Aller au cœur, sans forcer, mais sans fuir Habiter l’instant, habiter la vie, sans dogme, sans croyance. ​
Je propose un espace où tout peut être dit, traversé, accueilli, pour passer de "POURQUOI JE SOUFFRE" à "QU'EST CE QUE J'EN FAIT"
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Un espace où la souffrance n’est pas un défaut, mais un chemin.
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​Un espace pour sortir de l’ignorance de qui nous sommes vraiment, au-delà des masques, des injonctions, des fuites, que nous partageons tous.​
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Un espace pour apprendre, comprendre, expérimenter les règles du jeu de la vie. Vivre autrement.
Des chemins
Il n’y a pas de voie unique.
Parce que chaque personne est unique, chaque histoire est singulière, chaque chemin mérite d’être honoré.
Mon rôle n’est pas de tracer un itinéraire tout fait, mais
de marcher à vos côtés
de vous aider à créer les conditions d’une traversée plus habile : sincère, libre, incarnée.
d’ouvrir des sentiers là où parfois on croyait qu’il n’y avait plus de passage.
Ce sont des chemins de présence, pas des chemins de performance.
Des chemins pour revenir à soi — et à plus grand que soi.
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Chacun avance à son rythme, avec ses plis, ses détours, ses silences.
Je vous accompagne par et à travers le mien avec authenticité et humilité
Je ne propose pas un itinéraire unique, mais un compagnonnage.
Des chemins intimes, parfois escarpés, qui mènent à un peu plus de vérité, un peu plus d’unité.
Des chemins pour se réentendre, se rassembler, s’habiter à nouveau.
d'apaisement
Quand on cesse de se battre contre soi, on commence à se rencontrer.
Cet apaisement n’est pas une résignation :
* c’est une force douce
* un accueil de ce qui est
* un geste intérieur qui ne nie rien, mais qui arrête la lutte.
C’est le choix de la présence plutôt que du contrôle. Un retour à ce qui est essentiel, vivant, porteur.
Pas une paix parfaite. Mais une paix habitée.
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Je suis là au service de cette paix-là, non pas comme un état figé, mais comme un mouvement vers plus de vérité, plus d’intégration, plus de justesse.
pour
Je ne suis pas là contre quelque chose.
Je ne suis là ni pour réparer, ni pour corriger.
Je suis là pour soutenir un mouvement intérieur, pour accompagner avec justesse ce qui cherche à s’exprimer, à être entendu, à se transformer.
Mon accompagnement est sur-mesure, incarné, relationnel.
Sans jugement sur ce qui est.
une réconciliation
C’est le cœur du coeur de mon accompagnement.
Se réconcilier, c’est cesser de se battre contre soi, contre les autres, contre ce qui est.
C’est apprendre à vivre plus en paix avec la réalité, telle qu’elle se présente.
C’est accueillir la complexité, l’imperfection, la vulnérabilité et y découvrir une force nouvelle.
C’est s’offrir une réalité plus juste, moins enfermante, moins souffrante.
C’est retrouver une relation plus douce, plus honnête, plus entière avec :
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soi-même,
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les autres,
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la vie,
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le passé,
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le présent,
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et l’avenir.
Parce qu’au fond, c’est cela que nous cherchons :
nous réconcilier avec notre histoire, nos blessures, nos élans, notre humanité.
Ce mot contient en lui l’arrêt de la guerre : celle qu’on mène contre soi, contre les autres, contre la vie telle qu’elle est.
C’est apprendre :
* à vivre avec, plutôt qu’à lutter contre
* à intégrer au lieu de juger
* à faire de la place, au lieu de refermer
La réconciliation est un art subtil : elle ne nie rien, mais elle transforme tout.
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vivante.
Ce que je propose est vivant. Pas théorique. Pas mécanique. Pas figé.
Un espace qui respecte le rythme propre à chacun.
Une réconciliation vivante,
Ce n’est pas effacer, c’est intégrer
Ce n’est pas juger, c’est accueillir
Ce n’est pas refermer, c’est ouvrir
C’est là, dans cette vitalité retrouvée, que peut naître une transformation profonde, durable, juste.
Parce que je crois en une thérapie incarnée, enracinée, mouvante. Pas en surplomb, pas en survol.
Une thérapie incarnée qui passe par l'esprit, par le corps, par la parole, par les silences et par le souffle.
Une présence qui laisse place à l’inattendu, à l’émotion, à la lenteur, à l’émergence.
Un espace pour redevenir vivant.e, dans toutes ses dimensions.
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Une thérapie vivante, incarnée, en mouvement
Ce que je propose est vivant. Pas théorique. Pas mécanique. Pas figé.
Un espace qui respecte le rythme propre à chacun, où la parole, le corps, la respiration et les silences participent ensemble au même mouvement.
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Une réconciliation vivante, où il ne s’agit pas d’effacer, mais d’intégrer.
Pas de juger, mais d’accueillir.
Pas de refermer, mais d’ouvrir.
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C’est là, dans cette vitalité retrouvée, que peut naître une transformation profonde, durable et juste.
Parce que je crois en une thérapie incarnée, enracinée, mouvante. Pas en surplomb, pas en survol.
Une thérapie qui passe par l’esprit, le corps, la parole, le souffle et les silences.
Une présence qui laisse place à l’inattendu, à l’émotion, à la lenteur, à l’émergence.
Un espace pour redevenir vivant·e, dans toutes ses dimensions.
« Ce n’est pas en devenant quelqu’un d’autre que l’on guérit, mais en osant revenir à soi. »